《讼》卦六句爻辞，讲述的是如何平息心中争讼的六个层次。

《讼》卦初六爻辞说：

不出御事，少有言，终吉。

“不出御事”，就是心神内守不出，为无为，事无事。本句通行本作“不永所事”，错误，据楚简本改正。“不出”是呼应了上一卦《需》的最后一句“入于穴”。《讼》的下卦坎为心，为隐伏，为穴，心伏于内而不出御事，作者观象系辞绝妙。

“少有言，终吉”，是说心神入于窍穴内守，则心中争讼自然就会减少，最终可以止于至善。“有言”其实是“有讼”，《集韵·愿韵》曰：“言，讼也。”心能止念，自然无讼无言。

通行本“少”作“小”，二字本通，据帛书本改正。

《讼》卦的九二爻辞说：

不克讼，归而敷其邑人三百户，无眚。

“不克讼”，心神不可外驰，否则就会产生争讼。不克，不可也。这是作者明确的告诫。

“归而敷”，通行本“敷”作“逋”，二字皆从甫声，上古音属鱼部，同音通假，当以“敷”为本字。楚简《周易》此字又写作“肤”，也是“敷”的通假，比如“肤浅”又写作“敷浅”。

敷其邑人，相当于“敷民”，是向邑内民众散布教化之意。如

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所以“归而敷其邑人三百户”，从字面意思来说就是一个士大夫回到自己的采邑，对本采邑内的三百户人家施行教化。实际上是把心比做一国之主，心不外驰而能回归身内，就像是大夫回到自家采邑之中，敷政优优，不争不竞，受到国中邑人供养，自然“无眚”，不会有什么灾害。

《讼》的六三爻辞说：

食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

“食旧德”是食君之禄，“或从王事”是忠君之事，这句话是用王公与天子的关系，来譬喻身与心的关系。以君臣譬喻身心，是先秦时期的常见做法。荀子就说：

三爻为王公，《周易集解纂疏》引《乾凿度》就说：“三为三公，食旧德，食父故禄也”。王公食旧德，譬喻的是身体饮德食和，受到赤子之心的滋养。《道德经》就说：

“贞厉”的意思是以静定之法砥砺自性。贞，静定也，厉，磨砺也。古文厉和砺本互通，郭店楚简《性自命出》就说：

“厉性者，义也”。

能用贞静之法安静身形，砥砺心性，自然“终吉”。

“或从王事”与《坤》之《谦》卦相同，可以参看。心譬喻君王，从王事就是从心之事，当事无事，为无为。荀子就说：

《讼》的九四爻辞说：

不克讼，复即命。渝，安贞，吉。

“不克讼”，就是不可以争讼，心不外驰，自然无讼。作者再次强调无讼的原则。

“复即命”，就是《道德经》说的“归根曰静，静曰复命”。归根，就是“复”。

渝，就是变。万物芸芸，人心易变，心思被外物扰乱而善变，故曰“渝”。

应对“渝”的方法就是“安贞，吉”，心要安静柔顺，“万物并作，吾以观复”，如此才能入静入定，止于至善。

“安”，静也。正好呼应了“静曰复命”。

《讼》的九五爻辞说：

讼，元吉。

面对心中的是非争讼，要保持一颗大公无私的仁心，方可止于至善。

讼，与“公”通假，二字本通。有公则无讼，不公则有讼。君子在经过上爻所说的“复即命”阶段后，复命知常，有容乃大

，无讼而公。正如《道德经》所说：

元，仁也。用“元亨利贞”四字对应仁礼义智四德，这是《周易》一开篇就做好的设定。

仁是亲爱的意思。《说文》：“仁，亲也。”。所以《大学》就说：

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

亲民，就是仁者爱人。

止于至善，就是吉。（《说文》：吉，善也。）

故曰“元吉”，意思是守仁亲民，就可以明德知止，止于至善。

《讼》的上九爻辞说：

或锡之鞶带，终朝三表之。

“或锡之鞶带”，有时天子会赏赐鞶带。

或，有时也。说明只有时机恰当的时候才会赏赐鞶带。鞶带是赏赐给征战有功的男性的。《白虎通》就说：

“男子所以有鞶带者，示有金革之事也。”

金革之事，就是战事。

“终朝三表之”，“通行本作“终朝三褫之”，错误，据楚简《周易》改正。

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“终朝三表之”的字面意思就是：天子不仅向战争中的有功之臣赐予鞶带，还一上午就多次旌表了他。

这实际上譬喻的是能够停止心中讼争之人，心会给他最丰厚的回报。

战争，是争讼到达最激烈才会爆发的产物，但是战争的胜利，却代表了争讼的平息。

对于平息争讼的功臣，天子自然要大加表扬。

所以，《讼》卦的最后一句，以对平息争讼的褒奖结尾。